能体现王熙凤的特点的故事有哪些

  《红楼梦》中，作者为大家塑造了一个成功的反面形象，那就是凤姐。在她的身上，集中地体现了封建统治阶级的贪婪、凶婪、凶残、狠毒、阴险狡诈的阶级本质。可以说通过作者成功的描写，使读者在看到王熙凤的同时也就看到了统治阶级本身。

王熙凤是一个描写的非常生动的人物，她出现在哪儿，哪儿至少就会有热闹。

  年仅二十岁的她就主持荣国府的家政。在卷首，我们通过冷子兴之口对她的介绍：“模样又极标致，言谈又爽利，心机又极细，竟是个男人不及万一的”“年纪虽小，行事却比世人都大。如今出挑的美人一样的模样儿。少说些有一万个心眼子。再要赌口齿，十个会说话的男子也说她不过。

  ”这样对她已有了一点印象，但这些印象毕竟比较淡漠。但她第一次出了场，马上就被活生生地呈现在读者面前，教人再也不会忘却。那是黛玉初次与她的外祖母相见，老祖宗把她的外孙女心肝肉儿地搂着哭叫的时候，就连王夫人、李纨和众小姐都“个个皆敛声屏气，严肃恭整”的时候，却有一个人从后院笑声说：“我来迟些，不曾迎接远客。

  ”仅仅一句话却给人特别鲜明的印象，这句话只是“这一个”凤姐才说的出的。可能贾府众人的感觉都已迟钝了，可我们却和黛玉一样，感觉格外鲜明：“来者是谁？这样放诞无礼？”原来这就是贾母宠爱的凤姐。接着短短的一段描写，我们看到了一个大忙人，大红人。因为忙，她迟到了。

  在短短的聚会中还同王夫人谈了另外两件事。同黛玉讲话也显得很忙：笑着讲两句，马上拿手帕拭泪，又忙转悲为喜，赶忙询问有关情况和布置待客之道。因为红所以才敢这亲放诞无礼，贾母才特别给她加上“泼辣货”这一似贬实褒的称号。这同凤姐喜欢表现自己，事事争风头的性格特点盯适应，作者的浓笔艳抹，把凤姐的露面写得极其鲜明。

  在接下来，曹雪芹继续在各场合描写凤姐，并一步步地揭示出其性格的其它侧面，如才能、淫威、贪婪、伪善等，通过这样的描写，写出了一个完整活生的凤姐。

作者不仅从正面描写了凤姐，而且最常用的还是通过别人的观察和描述来表现观凤姐的形象。

  贾府的穷亲戚刘姥姥初见凤姐时的描写，就很好地表现出她的“威”。刘姥姥好不容易才进了荣国府，经过了一番周折后才等到“凤姐”“下来”时，却只听人声未见人影，又经过摆饮，“半日鸦雀不闻”，最后才得到接见。而见到的凤姐却是“粉光脂艳，端端正正坐在那里，手内拿着小铜火箸儿拨手炉内的灰。

  平儿站在炕沿边，捧着小小的一个填漆茶盘，盘内一个小盖钟。凤姐也不接茶，也不抬头，只管拨手炉内的灰。慢慢的问着：‘怎么还不请进来？’待抬头看见刘姥姥已在地下站着，”这才忙欲起身，但“犹未起身时，满面春风地问好。”这一段描写的特别精彩，寥寥几笔，足以传神。

  尤其是她“拨手炉里的灰”的细节写来“追魂摄魄。”这种细节描写虽简洁，但已写足了一个贵族大家庭的管事奶奶对一个穷亲戚的威风。另外，其仆人兴儿对其评论：“心里歹毒，口里尖快”“嘴甜心苦，两面三刀，上头一脸笑，脚下使绊子，明是一盆火，暗是一把刀”，也极其准确地反应了凤姐的性格特征。

从第十二回起，作者陆续通过大段情节的描写来表现了凤姐性格的真实面。“毒设相思局”写她狠毒，“协理宁国府”写她的才干，“弄权铁槛寺”写她的贪婪舞弊。这些描写使得读者越读下去，就越能发现其性格的险暗面。

  “弄权铁槛寺”，水日庵的老尼姑求凤姐拆散张金哥的婚事，结果凤姐得了三千两银子逼死了一对示婚夫妻。然而就在其利用贾王两府关系使得阴谋得逞后，“凤姐胆识愈壮，以后有了这样的事，便恣意作为起来”，作者的谴责之意非常明显。

凤姐不象贾政、王夫人流戴着“宽厚”、“仁慈”的假面具，她做坏事自觉不而大胆，她曾经宣称“我从来不信什么阴司地狱报应的，凭什么事，我说行就行”，表示自己敢于向任何阻止她做坏事的力量挑战。

  从这个意义上说，凤姐的人生哲学大概同曹操相同：“宁教我负天下人，不教天下人负我”。但人们又绝不会把她同曹操混淆开来。同时贪婪狠毒的天性，凤姐却以女性的美貌和聪明，善于逢迎辞令，把自己隐蔽的更巧妙，更具复杂性。在对金钱的贪婪追求上，她真可谓爱财如命。

  她瞒着贾琏放高利贷，甚至把丫环仆人们的月钱都挪去放债。后来贾府坐吃山空，钱的确不够使了，机琏便让她去求鸳鸯，她张口就要一二百两银子做报酬。连夫妻之间也这样勾心斗角，可见其的确是贾府崩溃前的蛀虫。

在“五熙凤大闹宁国府”这一典型情节中，作者用了近二回的篇幅全面生动地展现了凤姐性格。

  她发现贾琏偷娶尤二姐事儿以后，凤姐从兴儿嘴里听到全部情况，针对不同人采取不同对策，对尤二姐先是虚心假意地笼络，骗其入住大观园后，又借刀杀人。而为其“显威”而状告贾琏的张华最后只落得被害死，被灭口的待遇，她的所做所为的确是兴儿一席话最好的验证。

凤姐性格的充分描写，有力地暴露了封建统治阶级的丑恶和封建社会的黑暗，作者给王熙凤的“判词”是“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。生前已心研碎，死后性空灵。家富人宁，终有个家亡人散各奔腾。枉费了意悬悬半世心：好一似荡悠悠三更替。

  忽喇喇似大厦倾，昏惨惨似灯将尽。呀！一场欢喜忽悲辛。叹人世，终难定。”从这可以看出，作者对其还是很婉惜的。凤姐越是能干，就越加速了贾家这座破败大厦的崩塌，而她自己也同归于尽。

总之，这一形象具有丰富的艺术魅力又有深刻的社会意义。

一、尽善尽美这个故事体现了孔子的什么精？

  孔子论乐谓韶则尽美尽善，谓武则尽美而未尽善：以美善合一为标准，则文学作品尚美而不主于善，固亦宜其为世所废弃了。此种极端的主张，盖均出于孔子思想之暗示，而加以推阐而已。（郭绍虞《中国文学批评史》）

　　文艺作品要产生良好的社会作用，必须重视内容和形式。

  孔子论诗乐，对内容、形式都很注意。《论语·八佾》说：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善也。”朱熹注说：“《韶》，舜乐。《武》，武王乐。美者，声容之声。善者，美之实也。”美是从艺术形式说的，善则是指艺术作品的内容而言。孔子把美和善结合起来评价艺术作品，这一点很值得重视。

  （刘大杰主编《中国文学批评史》）

　　在人类的早期意识中，美于善是混沌未分的。以后，美感作为一种特殊的快感，逐渐同善区分开来了。但在理论上第一次明确地区分了美与善，从中国美学史来说是从孔子开始的。……

　　孔子不是排斥美去要善，而是主张既要“尽美”，又要“尽善”，使美与善完满地统一起来。

  孔子避免了由于看到美与善的矛盾而用善去否定美的狭隘功利主义（如墨家），也没有企图脱离现实的社会伦理道德的制约去追求绝对的自由和美（如老庄），这就是孔子在解决美善矛盾这个重大问题上的杰出之处。《论语》记载说：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》尽美矣，未尽善也。

  ”（《八佾》）旧注认为孔子之所以对《韶》乐和《武》乐作出两种不同的评价，是因为《韶》乐表现了尧、舜以圣德受禅，故尽善；《武》乐则表现了武王以征伐取天下，故未尽善。从孔子的“为政以德”的思想看来，这种解释大致是合理的。但从美学上看，重要的并不在于孔子何以对《韶》乐和《武》乐作出了两种不同的评价，而在于它所表现出来的的孔子对于美与善的关系的看法。

  孔子认为未“尽善”的东西，也可以是“尽美”的，明确地说明孔子看到了美具有区别于善的特征，它同善并不是一回事。从善的观点看来并不是完满的东西，从美的观点看来却可以是完满的，从而有其独立存在的地位价值。这区别于善的美是什么呢？……它指的就是事物所具有的那些能给人以审美的感性愉快和享受的的形式特征，如声音的宏大、盛大、和谐、节奏鲜明等等。

  孔子充分地肯定了这种美，只要它在根本上不是同善相矛盾的，即使尚未“尽善”，也不会失去它的意义和价值。进一步，孔子又提出了“尽美矣，又尽善也”作为他所追求的最崇高的理想。在这个理想中，美也并不是单纯地服从于善，仅仅是善的附庸，并不是“尽善”即等于“尽美”，或只要“尽善”，美是否达到了理想的程度无关紧要。

  相反，美与善两者都要尽可能达到理想的程度。通观中外美学史上常常出现片面地解决美善关系的错误理论，孔子的“尽美”又“尽善”的思想不能不说是深刻的。……

　　毫无疑问，对于孔子说来，美同善相比，善是更根本的东西。孔子很懂得欣赏音乐美，对音乐美的价值很为重视，但同时他又指出：“人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这就是说，人如果不能行人道，所谓“乐”就没有什么意义。

  认为“乐”是“仁”的表现，只有在它表现“仁”的时候才有价值，这是孔子及其后的儒家关于“乐”的一个基本思想。在这个思想中肯定了美必须是具有社会的意义和价值的东西。尽管这种社会意义和价值表现出超越狭隘的功利目的，但归根到底，它必须仍是在更为广泛的内容和作用上有利于人类的进步发展，有利于社会性的人的陶冶和发展的。

  “为美而美”是从来没有，也永远不会有的事。在这点上，应承认孔子强调审美的社会意义的合理性和正确性，虽然他对审美的社会意义的了解有其为历史所造成的狭隘性的一面。其次，孔子虽然承认“乐”应该是“仁”的表现，但他并没有轻视，更没有否定“乐”的美的重要性。

  相反，他认为表现“仁”的“乐”不但应该是美的，而且应该“尽美”。 “仁”是“乐”的美的内容， “乐”的美则是“仁”的表现形式。朱熹在解释孔子对《韶》乐《武》乐的不同评价时说：“美者，声容之盛；善者，美之实也。”这是符合孔子的思想的。但和朱熹以及孔子之后不少以儒家正统自诩的人不同，孔子虽以善为美的内容或根本，但他并未轻视或否定作为善的表现形式的美的某种相对独立性及其并不等同于善的某种重要性。

  （李泽厚、刘纲纪主编《中国美学史》）

　　孔子肯定审美和艺术在社会生活中可以起重要的作用，根据这种观点，孔子又反过来对审美和艺术进行规定。

　　《论语》有两段记载：

　　子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”（《论语·述而》）

　　子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。

  ”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”（《论语·八佾》）

　　第一段记载告诉我们，孔子从韶乐获得了很大的审美享受。韶乐为什么能使孔子产生这么大的美感呢？第二段记载回答了这个问题。孔子认为，韶乐不仅符合形式美的要求，而且符合道德要求。武乐则不完全符合道德的要求。

  可见，在孔子看来，艺术必须符合道德要求，必须包含道德内容，才能引起美感。

　　我们在上一章说过，老子已经把“美”和“善”区别开来。孔子则进一步。孔子不仅把“美”和“善”区别开来，而且在这种区别的基础上，要求在艺术中把“美”和“善”统一开来。

　　“美”与“善”的统一，在一种意义上，也就是形式与内容的统一。“美”是形式，“善”是内容。艺术的形式应该是“美”的，而内容则应该是“善”的。

　　孔子提出的“文质彬彬”的命题可以进一步表明这一点。《论语》记载：

　　子曰：“质胜文则野，文胜质则史。

  文质彬彬，然后君子。”《论语·雍也》

　　这是讲人的修养。“质”是指人的内在道德品质，“文”是指人的文饰。孔子认为，……只有“文”和“质”统一起来，才成为一个“君子”。

　　“文”和“质”的统一，也就是“美”的“善”的统一。（叶朗《中国美学史大纲》）

　　在孔子的时代，一方面中国古代美学理论尚处于萌芽阶段，加之“美”与“善”在客观上也确有密切的联系，所以“美”常常混同于“善”；另（一）方面也说明，孔子已经意识到作为美学范畴中审美判断的“美”，与作为道德范畴中伦理判断的“善”，毕竟有所不同，因而开始把它区别开来。

  比如《论语·八佾》记载孔子的话说：

　　子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”

　　在孔子看来，“尽美”的东西不一定是“尽善”的；同样，“尽善”的东西，也不一定是“尽美”的。孔子主张，文艺应当在这种“善”与“美”的矛盾与差别之中，求得二者的高度统一，就像达到这个境地的《韶》乐那样。

  《韶》是歌颂传说中舜的德行的古乐，是孔子最喜欢的。……

　　孔子认为《韶》乐达到了“尽善”与“尽美”的统一，但《武》乐却没有，虽然“尽美”却未“尽善”。也就是说，思想性不够高，艺术性高于思想性。《武》乐是歌颂周武王战功的古乐，为什么孔子说它“未尽善”呢？这个问题自汉代以来有两种解释：一种是说，周武王伐纣胜利之后，还没有来得及使天下太平就死了，所以孔子说“未尽善”。

  汉代的郑玄、清代的焦循等主张这样解释。另一种是说，周武王以武力征伐取天下，而不是像尧、舜那样以揖让受天下，所以说是“未尽善”。汉代的孔安国、宋代的朱熹都采取这种解释。

　　比较而言，第二种解释更切合孔子的学说。孔子学说的核心是“仁”，“仁者爱人”，所以他把尧舜时代的揖让传位当作自己政治上的理想国，这从《论语》中孔子对泰伯的极度称赞可以看出来。

  ……这种尧、舜的揖让政治符合孔子的关于“仁”的学说，所以孔子认为歌颂舜德的《韶》乐达到了“尽善”的境地。相反，《武》乐是歌颂周武王以武力打败殷纣王而夺取天下的，没有体现孔子所谓的“仁德”之爱，所以孔子说它没有达到“尽善”的境地。……

　　孔子要求“美”与“善”的统一，就是要求“美”以“善”为它的内容，“善”以“美”为它的形式，二者结合在一起，成为一种完美的事物。

  他在《论语·八佾》中解释《诗经·硕人》对美人的描写：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”美人笑起来之所以美，她的眼神流盼之所以美，是因为美人有好的素质，又有美丽的外形，二者达到了统一，即所谓“素以为绚”。孔子用“绘事后素”作比方，进一步加以说明：绘画先要打好白色的底子，然后才能在此基础上描出美丽的色彩。

  “仁义”好比一个人的本质，美丽的外形打扮（“绚”）是以内在的善的本质（“素”）为基础的。他虽然以此来比喻“礼”与“仁义”的关系，但其中却包含着内在美（“善”）与外在美（“美”）统一的思想：

　　子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。

  ’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言诗已矣。”

　　孔子提出的“美”与“善”应当统一的美学思想，深刻地影响了我国两千多年来文艺的发展。……

　　孔子要求“善”与“美”的统一，但在具体的文艺批评中，他是把“善”——也就是思想道德标准——摆在第一位的。

  孔子首先用“善”“不善”这个标准来确定他对文艺作品的基本态度和评价。比如音乐方面，他就把《韶》乐放在《武》乐之上，因为一个是“尽善”，一个是“未尽善”。又如他对当时的新兴音乐“郑卫之音”采取否定和排斥的态度……。他要“放郑声”，赶走它。其实郑、卫的新兴音乐艺术性很强。

  ……但孔子不管它艺术上怎么好，只要不符合他的思想道德标准，就采取排斥态度。可见他在文艺批评中，既主张“美”与“善”的统一，又是把善放在第一位的。（郁沅《中国古典美学初编》）

　　“美”与“善”本来是“同意”的。《论语》中美善往往混用。季札观乐所称“美哉”，也很难与善区别开来。

  但孔子论《韶》乐和《武》乐，“谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”（《八佾》）美善对举，显然有别。明人郝敬曾这样解释：“尽美，言其声容可观可听，此乐之文也。尽善，即可观可听之中，一则清明广大，泰和元气，一则发扬蹈厉，微少和平，此乐之情也。

  ”（《论语详解》）那么，美是指艺术形式（乐之文），善是指政治内容（乐之情）。孔子已懂得对文艺作品的评价要从政治和艺术、内容和形式两方面来衡量。这是文艺批评的一大进步。为什么说《韶》乐尽善，而《武》乐未尽善？注家有不同的解释。郑玄说：“《韶》，舜乐也。

  美舜自以德禅于尧，又尽善谓太平也。《武》，周武王乐。美武王以此定功天下，未尽善谓未致太平也。”这是说，《武》逊于《韶》，是因为武王作乐时，功成而未治定。焦循（《补疏》）、刘宝楠（《正义》）等人大致同意这种说法。孔安国则说：“《韶》，舜乐名。谓以盛德受禅，故尽善。

  《武》，武王乐也。以征伐取天下，故未尽善。”（见何晏《集解》）这是说，《武》不如《韶》，是因为武王以武力征服，而不是以揖让受禅。邢昺（《疏》）、朱熹（《集注》）等人释义与之略同。这两种解释都可以说明孔子的礼治思想。礼治也就是德治，要以德服人，所以《武》乐歌颂武王之以征伐取天下，就不能认为是尽善了。

  礼治规定圣王于功成治定之后才能作乐，而《武》乐作于未致太平之时，自然不能认为是尽善了。孔子所谓“善”的根本是合于礼。

　　孔子提出“尽善尽美”作为乐的最高理想，也就是要求文艺作品达到完善的政治内容和完美的艺术形式的统一。关于内容和形式，孔子有过不少论述，主要是针对礼来讲的，他用质和文这两个概念来表示。

  因为这是个普遍性原则，同样可以适用于文学，所以这些论述对于后世的文学理论颇有影响。……

　　所以全面地来看，孔子对于内容和形式都是很重视的。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）这段话完整地表达了孔子的质文观。

　　孔子对于质和文的关系没有作进一步深入透辟的论述，但基本观点是正确的。

  ……孔子以后，质文并重便成了儒家的传统思想，并为后学者所丰富和发展。

  孔子论乐谓韶则尽美尽善，谓武则尽美而未尽善：以美善合一为标准，则文学作品尚美而不主于善，固亦宜其为世所废弃了。此种极端的主张，盖均出于孔子思想之暗示，而加以推阐而已。（郭绍虞《中国文学批评史》）

　　文艺作品要产生良好的社会作用，必须重视内容和形式。

  孔子论诗乐，对内容、形式都很注意。《论语·八佾》说：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善也。”朱熹注说：“《韶》，舜乐。《武》，武王乐。美者，声容之声。善者，美之实也。”美是从艺术形式说的，善则是指艺术作品的内容而言。孔子把美和善结合起来评价艺术作品，这一点很值得重视。

  （刘大杰主编《中国文学批评史》）

　　在人类的早期意识中，美于善是混沌未分的。以后，美感作为一种特殊的快感，逐渐同善区分开来了。但在理论上第一次明确地区分了美与善，从中国美学史来说是从孔子开始的。……

　　孔子不是排斥美去要善，而是主张既要“尽美”，又要“尽善”，使美与善完满地统一起来。

  孔子避免了由于看到美与善的矛盾而用善去否定美的狭隘功利主义（如墨家），也没有企图脱离现实的社会伦理道德的制约去追求绝对的自由和美（如老庄），这就是孔子在解决美善矛盾这个重大问题上的杰出之处。《论语》记载说：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》尽美矣，未尽善也。

  ”（《八佾》）旧注认为孔子之所以对《韶》乐和《武》乐作出两种不同的评价，是因为《韶》乐表现了尧、舜以圣德受禅，故尽善；《武》乐则表现了武王以征伐取天下，故未尽善。从孔子的“为政以德”的思想看来，这种解释大致是合理的。但从美学上看，重要的并不在于孔子何以对《韶》乐和《武》乐作出了两种不同的评价，而在于它所表现出来的的孔子对于美与善的关系的看法。

  孔子认为未“尽善”的东西，也可以是“尽美”的，明确地说明孔子看到了美具有区别于善的特征，它同善并不是一回事。从善的观点看来并不是完满的东西，从美的观点看来却可以是完满的，从而有其独立存在的地位价值。这区别于善的美是什么呢？……它指的就是事物所具有的那些能给人以审美的感性愉快和享受的的形式特征，如声音的宏大、盛大、和谐、节奏鲜明等等。

  孔子充分地肯定了这种美，只要它在根本上不是同善相矛盾的，即使尚未“尽善”，也不会失去它的意义和价值。进一步，孔子又提出了“尽美矣，又尽善也”作为他所追求的最崇高的理想。在这个理想中，美也并不是单纯地服从于善，仅仅是善的附庸，并不是“尽善”即等于“尽美”，或只要“尽善”，美是否达到了理想的程度无关紧要。

  相反，美与善两者都要尽可能达到理想的程度。通观中外美学史上常常出现片面地解决美善关系的错误理论，孔子的“尽美”又“尽善”的思想不能不说是深刻的。……

　　毫无疑问，对于孔子说来，美同善相比，善是更根本的东西。孔子很懂得欣赏音乐美，对音乐美的价值很为重视，但同时他又指出：“人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这就是说，人如果不能行人道，所谓“乐”就没有什么意义。

  认为“乐”是“仁”的表现，只有在它表现“仁”的时候才有价值，这是孔子及其后的儒家关于“乐”的一个基本思想。在这个思想中肯定了美必须是具有社会的意义和价值的东西。尽管这种社会意义和价值表现出超越狭隘的功利目的，但归根到底，它必须仍是在更为广泛的内容和作用上有利于人类的进步发展，有利于社会性的人的陶冶和发展的。

  “为美而美”是从来没有，也永远不会有的事。在这点上，应承认孔子强调审美的社会意义的合理性和正确性，虽然他对审美的社会意义的了解有其为历史所造成的狭隘性的一面。其次，孔子虽然承认“乐”应该是“仁”的表现，但他并没有轻视，更没有否定“乐”的美的重要性。

  相反，他认为表现“仁”的“乐”不但应该是美的，而且应该“尽美”。 “仁”是“乐”的美的内容， “乐”的美则是“仁”的表现形式。朱熹在解释孔子对《韶》乐《武》乐的不同评价时说：“美者，声容之盛；善者，美之实也。”这是符合孔子的思想的。但和朱熹以及孔子之后不少以儒家正统自诩的人不同，孔子虽以善为美的内容或根本，但他并未轻视或否定作为善的表现形式的美的某种相对独立性及其并不等同于善的某种重要性。

  （李泽厚、刘纲纪主编《中国美学史》）

　　孔子肯定审美和艺术在社会生活中可以起重要的作用，根据这种观点，孔子又反过来对审美和艺术进行规定。

二、文字的笑话？

  “比”对“北”说：夫妻一场，何必闹离婚呢！

“巾”对“币”说：儿啊。你戴上博士帽，也就身价百倍了。

“尺”对“尽”说：姐姐，结果出来了。你怀的是双胞胎。

“臣”对“巨”说：和你一样的面积。

  我却有三室俩厅。

“晶”对“品”说：你家难道没装修？

“吕”对“昌”说：和你相比，我家徒四壁。

“自”对“目”说：你单位裁员了？

“茜”对“晒”说：出太阳了，咋不戴顶草帽？

“个”对“人”说：不比你们年轻人了，没根手杖几寸步难走。

“办”对“为”说：平衡才是硬道理！

“兵”对“丘”说：看看战争有多残酷，俩条腿都炸飞了！

“占”对“点”说：买小轿车了？

“且”对“但”说：胆小的，还请保镖了？

“大”对“太”说：做个疝气手术其实很简单。

“日”对“曰”说：该减肥了。

“人”对“从”说：你怎么还没去做分离手术？

“土”对“丑”说：别以为披肩发就好看，其实骨子里还是老土。